Les articles de ce blog n'ont d'intérêt que s'ils sont pris dans le sens d'une évolution des capacités humaines, et non d'un développement de l'ego.
Si des personnes parlent de "pouvoir" dans le sens d'une particularité qui la différencie des autres et qui les place au dessus de tous, alors ils sont directement dans l'involution c'est à
dire dans le développement opposé à la libération de l'individu.
Ils sont dans des mécanismes de manipulation ou de domination, fragmentant, floutant ou encore masquant la réalité au profit d'une illusion.
Par contre, l'Homme a des pouvoirs comme ceux de la parole, de la créativité, de toute cette intelligence qui est véhiculée dans ses actions, comme dans ses pensées, etc... Ce sont autant de
capacités que l'Homme peut utiliser et amplifier pour participer, collaborer à sa propre évolution.
La différence réside là encore dans la relation que nous avons avec ce qui nous entoure. C'est pour cette raison que la connaissance de soi transcende tout, pour le peu que nous soyons
vigilant et ouvert au changement, que nous fussions dans l'erreur ou dans la justesse.

La vision subtile se développe par la connaissance de soi.
Elle est une conséquence d'un développement intérieur et d'une certaine sensibilité.
Elle permet de voir à l'intérieur de soi les mécanismes qui constituent les blocages, les peurs, les angoisses, les comportements pervertis, etc ...
Cette vision se développant, elle permet autant de voir chez soi que chez les autres ce que l'on a déjà résolu.
Ainsi, il me permet parfois d'un regard pour savoir ce qui motive les gens, ce qu'ils ont pour habitude, ce qu'ils portent en eux et autour d'eux et surtout quelles sont leurs épreuves
présentes.
Source : wikipedia
Usui Mikao (15 août 1865 –
9 mars 1926) est le fondateur du Reiki.
Dans sa jeunesse, il étudie le Kiko au temple bouddhiste de Tendaï sur le mont Kurama, au nord de Kyōto. Le
Kiko (le terme Kiko est apparu au Japon dans les années 70) est une version japonaise du Qi Gong.
Vers 1894, ses recherches l'amène à rencontrer Watanabe Kioshi Itami, qui lui apporta des éclaircissements
et qui lui valu de se convertir du Tendaï
au Shingon.
Des études en médecines et en
psychologie lui permettent d'accéder à des
postes importants dans l'administration japonaise de l'époque, il devient secrétaire du maire de Tōkyō. En 1914
ses affaires périclitent, il décide de devenir moine bouddhiste. En 1922, suite à une retraite de 21 jours sur le Mont Kurama-yama (pratique que l'on nomme Shyu-Gyo), il reçoit
l'enseignement des bases du Reiki dans une illumination
(le satori).
Il s'installe a Tōkyō pour soigner et crée un centre de guérison Reiki, puis un autre à Harajuki, il développe son
enseignement en 6 degrés. En 1923, alors qu'un
puissant tremblement de terre suivi d'une grippe ravagent Tōkyō, Mikao Usui et son équipe travaillent à soigner les rescapés, ce qui lui vaut de se faire remettre par l'Empereur le
"Kun
San", la plus haute récompense japonaise.
L'ouverture d'un grand centre à Tōkyō, et les voyages de Mikao Usui contribue à populariser le Reiki au Japon. Il souhaite que le Reiki soit accessible à tous et pas contrôlé par
un groupe. Il décède le 9 mars 1926, des suites d'une attaque cérébrale après avoir formé 17 maîtres enseignants, dont Chujiro Hayashi et Toshiro Eguchi
qui vont grandement aider à la diffusion du Reiki de par le monde. Usui est inhumé dans le cimetière du temple Saihoji, proche de Tokyo, et en février 1927, ses
élèves lui érigeront une stèle lui rendant hommage et immortalisant son passage en ce monde.
Nous sommes tous nés avec les mêmes capacités mais pas avec les mêmes façons de les développer. C'est d'ailleurs pourquoi nous sommes tous uniques.
La qualité d'être, de notre présence au sein du coeur, est aussi différente d'un individu à un autre. Il peut porter des blessures dues à des accidents de vie.
Il existe des méthodes pour se guérir soi-même par certaines pratiques, la pratique essentielle étant de se connecter à la Joie, à l'Amour ou encore à la Compassion. Il ne s'agit pas d'amour vue
au sens de l'humain qui parfois le voit avec un certain intérêt.
Les pratiques bouddhistes sur la Compassion ou la présence des Bouddhas sont intéressantes car elles développent grâce à la vacuité véhiculée par les Bénédictions reçues la compassion,
le détachement, le lâcher prise...
Toutes les qualités peuvent être développées sans aucune volonté à atteindre.
Les messes, si elles sont correctement réalisées par les communautés religieuses chrétiennes peuvent être aussi intéressantes. Certaines joie sont très grandes et ont le mérite de s'y
attarder.
La Joie comme l'Amour et toutes les présences évolutives peuvent être un médicament pour soi, pour les autres mais aussi l'espace d'évolution qui pousse à créer et à se transformer toujours plus
pour donner des réponses au chaos de l'humanité.
L'observation, un bon centrage et la faculté de discriminer les choses qui sont bonnes ou non pour nous sont des outils trop souvent oubliés pour évoluer.
Car si la volonté pouvait créer l'espace, la liberté et l'unité au fond de soi, ça se saurait et les plus ambitieux seraient les plus sages ...
Par contre la simple présence aux sensations derrière le sternum permet de développer sa propre sensibilité sur tous les domaines qu'ils soient créatifs, intellectuels, relationnels etc ...
Elle peut être un indicateur de nos réflexes et d'un certain conditionnement puisque ceux ci seront mis naturellement à la portée de notre observation.
La méthode consiste, avec le centrage, à observer de manière objective ce qui se déroule à l'intérieur de soi tout en vivant le présent.
Lorsque l'on ressent la petite flamme, l'étincelle, la vibration ou tout autre sensation, on peut laisser celle ci rayonner jusqu'à la partie observée à l'intérieur de soi.
C'est à dire que le rayonnement du Coeur parvient jusqu'à la sphère, l'émotion, le sentiment, l'espace vide comme plein, la qualité comme le défaut à n'importe quel endroit du corps, touche
d'abord le contour puis si on laisse le rayonnement passer en s'ouvrant, cela irradie ce nouvel espace.
C'est comme une nouvel pièce que l'on découvre, on se donne la possibilité d'ouvrir la porte pour pouvoir rentrer et découvrir la pièce en (s')ouvrant (à) la lumière ! L'expérience est alors
assimilée et intégrée lorsqu'on ne se souvient plus de l'épreuve et qu'il devient naturel d'agir en toute lucidité et spontanéité.
Finalement, pour qu'un changement s'opère de manière concrète, il est indispensable de s'accorder le changement jusque dans nos propres comportements.
Ceci aide aussi à nous rendre compte de la justesse ou non d'une action ou d'un comportement.
L'esprit s'accapare de nombreuses choses pour les retourner à soi et il est bon d'observer son fonctionnement. A partir de la méthode ci dessus qui n'a son intérêt que pour sa
propre exploration intérieure, on peut vivre toutes sortes d'expériences.
La compassion se développe, comme l'amour divin, la créativité, le détachement, la lucidité, etc...
La vie prend alors un autre sens à travers une vision nouvelle qui nous pousse à l'évolution.
Derniers Commentaires